Важно не то, у кого мы занимаемся,

а то, понимаем ли мы, чем мы занимаемся и зачем.

ЧОМ (Цзе Кун)

Тайцзи-цюань

Тайцзи-цюань — наиболее известная двигательная практика, сформированная на основе даосской традиции и мировоззрения как самостоятельное искусство комплексного развития человека. Она позволяет наращивать объем базовой жизненной энергии, а при условии выстраивания связанной структуры тела способствует вырабатыванию более совершенной энергии. Тайцзи-цюань представляет собой прекрасный инструмент восстановления и развития тела. Эта практика раскрывает наш энергетический, физический и ментальный ресурс, позволяет нам достичь качественно иного уровня в построении тела и развитии сознания.

Традиционно существует несколько школ тайцзи-цюань, каждая из которых ставит свои акценты в легендах о происхождении этого искусства. Эти легенды связаны с именами великих мастеров прошлого и их наследием. Их всех объединяет то изначальное, что заложено в понятии тайцзи как усилия (тайцзи-цюань, 太極拳, Tai Ji Quan — кулак великого предела; сила, или усилие великого предела, кит.).

Изначально тайцзи — философское и практическое понятие в даосской традиции, которое выражает принцип беспредельного развития. Графически этот принцип выражен в виде монады тайцзи-ту (Tu, 图 — символ, кит.), в массовой культуре известного как «символ Инь-Ян». Познание принципа тайцзи — это практический процесс, требующий опыта и соответствующего ментального уровня. Этот принцип выражает процесс контролируемого развития в балансе энергий.

Нередко можно встретить типичное понимание того, что является приоритетом и условием для развития в практике тайцзи-цюань. Часть занимающихся считает, что главным условием является наличие китайского мастера, передающего свои знания напрямую, другие считают приоритетом углубленное изучение китайских текстов.

Эти факторы, сами по себе достойные уважения и внимания, подчас уводят занимающегося от возможности реального познания внутренней силы тайцзи-цюань. Многие знают, как практиковать упражнение с позиции энергии ци, но важно выполнять практику с позиции срединности, энергии цзин. Поэтому важно не просто повторять движения и позы, а понимать, как в них проникать. Это может постичь только сосредоточенный ум. Энергии в нас должны стать частью внутреннего узора, для чего и важна геометрия. Понимание геометрии как способа преобразования позволяет познать истинное развитие. Поэтому одно дело сказать: «Одно порождает два, а два порождает три», — а другое дело реализовать это практически.

То есть первично не движение, а законы и практические принципы построения тела — особого искусства в развитии, направленного на формирование единого усилия. Данный процесс развивает внутреннюю текучесть и внешнюю пропорцию. Усилие в теле, необходимое для обретения возможности генерировать энергию и выстраивать общую циркуляцию, является источником питания мозга.

Поэтому в практике прежде всего важен метод развития, позволяющий совершенствоваться без строгой зависимости от личности мастера. Этот метод, применяющийся в ИНБИ, предполагает осознанную работу с построением геометрии тела, когда мы обретаем такое совокупное качество функционирования различных процессов в теле, который позволяет нам опираться на энергию цзин, энергию качественно иного порядка. Речь идет о создании в теле энергетической структуры, своего рода каркаса, который обеспечивает стабильную и качественную циркуляцию энергии.

Однако это невозможно без проработки анатомии тела, его наполнения и выстраивания условий для формирования «Единого тела» — тела, обладающее единым управлением и способное к геометрическому строительству.

ИНБИ и стили тайцзи-цюань

Исторически центр INBI имеет тесные связи с грандмастером Чэнь Сяованом, представителем стиля Чэнь в девятнадцатом поколении. Продолжительное время грандмастер Чэнь Сяован проводил ежегодные семинары в центре ИНБИ в Москве, а наши исследовательские группы неоднократно посещали Чэньцзягоу, родину стиля Чэнь. Дружеские отношения Чэнь Сяована с основателем центра INBI Олегом Чернэ (ЧОМ, Цзе Кун) отражены в книгах Олега Михайловича.

Практика стиля Чэнь позволяет выработать пропорцию, сформировать энергетическую структуру и выйти на возможность построения геометрии тела, что представляет собой алхимический, преобразующий уровень в практике тайцзи-цюань. При этом, как говорил Цзе Кун, важно понимать, что из школы Чэнь, стоявшей у истоков тайцзи-цюань, выделились направления, которые сохранили много ценных знаний.

Например, Ян Лучань (Yang Luchan), основатель стиля Ян, сохранил в своем стиле много внутренней работы и на уровне принципов и философии выразил связь с изначальным представлением о тайцзи, что ассоциируется с образом легендарного даосского монаха и алхимика Чжан Саньфэна. Этот опыт важно учитывать и уметь осознанно комбинировать различные подходы, сохраняя опору в собственном сознании.

Традиционно практика тайцзи-цюань ориентирована на достижение хорошей физической формы тела, растяжку и работу с сухожилиями. При этом есть немало практикующих, и даже мастеров, кто не касается вопросов работы с энергией, хотя чувствует ее и имеет внутренний опыт ее преобразования, однако понимания концепции и алгоритма развития им может не хватать. Этой преобразующей энергетической работе, которая раскрывает глубокие возможности практики тайцзи-цюань, в центре ИНБИ уделено особое внимание.

Когда заниматься тайцзи?

Нет какого-то правильного возраста, в котором человеку можно заниматься тайцзи-цюань. Важно быть способным не повторять за мастером формально, выработать качество сосредоточения и осознанности, осуществлять ментальную настройку, познавать внутреннее усилие в теле и выстроить связность.

Также нет какого-то определенного времени, в которое мы можем получить гарантированный результат, поскольку на это влияет множество факторов: качество нашей пренатальности (изначальной энергии), питание, образ жизни, другие занятия или практики, способствующие совершенствованию нашей природы. Но прежде всего важна наша ментальность — то, насколько мы можем фиксировать и удерживать задачу в практике, что в дальнейшем приводит к формированию сосредоточения и концентрированного усилия.

И если мы ставим перед собой задачу комплексного развития физического, энергетического и ментального, а не просто улучшения тех или иных физических параметров, нам важно рассматривать тайцзи-цюань как метод познания и формирования пропорции энергии. Таким образом, практика тайцзи-цюань становится эффективным способом познания учения о геометрии тела, без чего нельзя достичь реального углубления и совершенствования в развитии.